El Hospital Chino en San Francisco sigue siendo único.
por Claire Wang 13 de abril de 2020
Los primeros inmigrantes chinos de California llegaron en un momento tumultuoso. Desde la década de 1860 hasta principios de 1900, una serie de epidemias, desde la viruela hasta el cólera, devastó el área de la bahía de San Francisco, y especialmente el barrio chino. Al carecer de investigación científica sobre la transmisión de enfermedades, los funcionarios de salud locales a menudo atribuyeron los brotes a las condiciones de vida en Chinatown y los vicios de sus habitantes. En 1877, el cirujano Hugh Toland dijo a un comité del Congreso que las trabajadoras sexuales chinas causaron el 90 por ciento de los casos de sífilis en la ciudad.
Esta historia hace que el reciente aumento en la discriminación antiasiática, asociado con la pandemia COVID-19, parezca tremendamente familiar. En 1885, el funcionario de salud de San Francisco declaró a Chinatown una "maldición social, moral y política para la comunidad". La Junta de Salud propuso medidas draconianas para poner en cuarentena y destruir edificios donde las infecciones se habían extendido, demoliendo muchas empresas y hogares en el proceso. Los funcionarios públicos no solo retrataron a los estadounidenses de origen chino como criadores de enfermedades, sino que también negaron al grupo el acceso a la atención médica, se negaron a financiar servicios críticos en Chinatown y aumentaron el costo del tratamiento para pacientes chinos en hospitales municipales. Como resultado, los chinos representaron menos del 0.1 por ciento de los ingresos hospitalarios a fines del siglo XIX, según los registros médicos de las instituciones de la ciudad y el condado.
En respuesta, la diáspora china se organizó. Comerciantes bien conectados de las Seis Compañías chinas, una federación de asociaciones de ayuda mutua, decidieron autofinanciar su propio hospital. En 1900, el año en que la peste bubónica golpeó a San Francisco, el dispensario Tung Wah abrió sus puertas a los residentes de Chinatown, convirtiéndose en el primer centro médico chino-estadounidense en los Estados Unidos continentales. Un cuarto de siglo después, se convirtió en el Hospital Chino, que ahora tiene ubicaciones. en toda el área de la bahía.
Laureen Hom, profesora de ciencias políticas en CalPoly Pomona, escribió un estudio de caso sobre los orígenes del Dispensario. Atlas Obscura le preguntó sobre la larga historia de discriminación y compromiso cívico en los enclaves chinos, y cómo resuenan en la época del nuevo coronavirus.
Prácticamente sin clínicas en el barrio chino de San Francisco, ¿cómo fueron tratados los chinos por el cólera, la tuberculosis y otras enfermedades infecciosas?
Confiaron en sus propios recursos. Los inmigrantes chinos de las mismas líneas o regiones familiares en China formaron asociaciones de ayuda mutua y proporcionaron los recursos comunitarios que el gobierno negó. Mantuvieron clínicas pequeñas e improvisadas para miembros enfermos. La gente también podía confiar en los curanderos populares que proporcionaban medicina tradicional. Estos grupos se convirtieron en la gobernanza comunitaria de facto ante la exclusión.
¿Cómo obtuvieron las Seis Compañías chinas los fondos y la mano de obra para construir el Dispensario Tung Wah, que luego se renombró como Hospital Chino?
Cuando aprendemos sobre la historia temprana de China, nos enfocamos en los trabajadores de clase trabajadora. Pero también había inmigrantes de la clase mercantil, lo que consideraríamos la élite. Se convirtieron en líderes de estas asociaciones e interactuaron con funcionarios públicos para llevar servicios a Chinatown. Eran los intermediarios. También tenían vínculos transnacionales con asociaciones en China, que era otra forma de obtener recursos.
¿Qué tipo de servicios proporcionó el Dispensario y cómo cambió la vida después de que Chinatown finalmente tuviera un hospital propio?
La introducción de la nueva tecnología médica fue una fuente de tensión en el tratamiento de pacientes chinos, por lo que el dispensario Tung Wah trató de proporcionar medicina tradicional y occidental, que era única. Había tres médicos e intérpretes blancos. Otras instalaciones de atención médica no tenían esa sensibilidad. Pero los resultados fueron algo mixtos. Los chinos sabían de las altas tasas de mortalidad en otros hospitales y eran reacios a ir a lo que consideraban la "Casa de la Muerte". Muchos vieron el Dispensario como último recurso para la atención médica, un lugar donde uno va a morir.
Después del terremoto de 1906 que devastó la mayor parte de Chinatown, la asociación comenzó el proceso de reconstrucción de la comunidad. Querían proporcionar mejores instalaciones de salud y más atención, para asegurarse de que el Hospital Chino evolucionara del Dispensario. Cuando se inauguró en 1925, la era todavía era de exclusión, y construir un hospital en Chinatown era una declaración simbólica muy importante. En ese momento, los inmigrantes chinos eran vistos como "pájaros de paso", no una presencia permanente en el país. Crear cualquier tipo de institución es una forma de afirmar la visibilidad. También mostró que los chinos se consideraban estadounidenses.
¿Qué son "peligro amarillo" y "chivo expiatorio médico"?
El "peligro amarillo" describe este fenómeno global que estaba ocurriendo a mediados del siglo XIX, a partir de este creciente temor de que las personas de ascendencia asiática se apoderaran de Europa y los EE. UU. En el contexto de los EE. UU. comenzando con los chinos en la década de 1850 hasta los años 60. (Hoy, está sucediendo más con los inmigrantes latinx).
La ansiedad económica condujo a políticas xenófobas para detener la inmigración. La Ley de Exclusión China de 1882 hizo que los inmigrantes chinos no fueran elegibles para la ciudadanía. No fueron vistos como merecedores de recursos y servicios. Los chivos expiatorios médicos surgieron a través de esta mezcla de racismo explícito y explotación de su falta de estatus legal y posición social como no ciudadanos. Debido a que fueron excluidos racialmente, los chinos tuvieron que vivir en el centro, cerca del núcleo industrial, que ya estaba sucio y privado de servicios básicos. La exclusión y la negligencia alimentaron la creencia de que los chinos eran bárbaros e insalubres, y probablemente portadores de enfermedades.
¿Cómo son los servicios de salud en los enclaves chino-estadounidenses de hoy?
El Hospital Chino en San Francisco sigue siendo el único hospital independiente administrado por la comunidad china en los EE. UU. Pero los otros dos grandes barrios chinos ahora tienen sus propias instalaciones de atención médica: el Centro de Servicio de Chinatown en Los Ángeles [y en otras partes del condado de Los Ángeles] y Charles B. Wang Community Health Center en Manhattan. Estos son centros de salud calificados a nivel federal que atienden a grupos de bajos ingresos en particular.
También ha habido más agencias de servicios sociales en Chinatowns desde que llegó el dispensario Tung Wah. Los Ángeles tiene la Alianza de Ciudadanos Americanos y Chinos, Nueva York tiene Comité de Americanos Asiáticos para la Igualdad, Contra la Violencia Asiática. Son organizaciones sin fines de lucro que tienen la sensibilidad cultural de servir.
Los barrios chinos no han reportado tasas inusualmente altas de COVID-19, pero los restaurantes y tiendas se vaciaron mucho antes de que se ordenara a las personas quedarse en casa. ¿Ves una conexión entre el sentimiento histórico anti-chino y las recientes reacciones al coronavirus?
Los barrios chinos todavía tienen una gran población de clase trabajadora. Cuando veo la falta de casos, también pienso en la falta de pruebas y acceso a la atención médica. ¿Estas regiones de alta pobreza tienen clínicas que brindan servicios básicos? Creo que es indicativo de un problema estructural más grande. Incluso en los barrios chinos más nuevos como Flushing, Queens, o los barrios chinos suburbanos como Irvine, California, el negocio se ha desacelerado. Tiene mucho que ver con la asociación negativa que las personas tienen con Chinatown. Hubo mucha información errónea, y nuestro liderazgo no hizo un trabajo lo suficientemente bueno para aclarar eso.
La composición de la diáspora china ha cambiado dramáticamente desde el siglo XIX. Muchos son jóvenes y nacidos en los Estados Unidos, y más francos contra las injusticias. Pero muchos no viven o se sienten muy conectados con Chinatown. ¿Podrían aprender de las lecciones de las Seis Compañías y enclaves chinos del pasado?
Estas asociaciones reflejan una historia de inmigrantes más antigua. Los barrios chinos son viejos, áreas cantonesas. Desde 1965 [con la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad], los inmigrantes chinos se han vuelto más diversos y educados. Estos grupos han perdido su papel original y se han convertido en instituciones culturales más simbólicas. Representan una herencia. La preocupación en Chinatown ahora es sobre el cambio generacional y tener una nueva era de liderazgo. Con los jóvenes, es importante conocer la historia asiático-estadounidense y la historia de organización de las asociaciones. Ese conocimiento da forma a cómo quiere participar políticamente. Muestra que estás conectado a una historia social colectiva, incluso si no es la tuya
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